Астрологія була темою дискусій серед юдеїв понад 2000 років. Незважаючи на те, що астрологія не є власне єврейським вченням, вона потрапила в поле зору євреїв і знайшла відображення в багатьох місцях Талмуду. Астрологічні твердження стали прийнятними темами обговорення та суперечок між дослідниками Тори. Думки були різними: деякі рабини заперечували достовірність астрології; інші визнали її дійсність, але забороняли її практикувати; ще інші вважали, що астрологічна практика має сенс і дозволена. У наш час, коли наука відкинула астрологію, багато єврейських мислителів так само відкинули її, хоча деякі продовжують захищати астрологічні погляди, які були поширені в давнину серед євреїв.
У давньому івриті астрологія була відома як хокмат ха-мазалот (חוכמת המזלות), «наука про сузір'я»The Planets, The Jews, and the Beginnings of 'Jewish Astrology', Reimund Leicht.
У єврейській Біблії Наскільки відомо з Біблії, астрологія не практикувалася в стародавньому Ізраїлі в період Першого ХрамуIsaac Mendelsohn, ‘Astrology’, The Interpreter's Dictionary of the Bible, edited by Keith R. Crim and George A. Buttrick (Abingdon Press, 1979), Vol. I, p. 304.Frederick H. Cryer, Divination in Ancient Israel and Its Near Eastern Environment: A Socio-Historical Investigation (JSOT Press, Sheffield, 1994), p. 321. Тора не містить жодних посилань на астрологію, а в Невіїм (Пророки) і Ктувім (Писання) існують лише туманні згадки про вавилонських астрологівAlexander Altmann, ‘Astrology’, in Encyclopedia Judaica (Jerusalem: Keter, 1973, Vol. 3), p. 788..
Деякі пізніші авторитети вважали дві заповіді Тори підставою для заборони астрології:
Деякі авторитетні рабини вважають, що ці заповіді забороняють астрологію, тоді як інші обмежують ці заповіді іншими формами віщування, і, таким чином, вважають астрологію припустимоюTeshuvot haRashba Meyuchas LehaRamban 283; see Beit Yosef's introduction to the Tur for a discussion of authorship.
Єврейське слово мазалот, яке буквально означає «сузір’я», вживається в єврейській Біблії двічіSee Book of Job 38:31-33, & II Kings 23:5. Також згадуються конкретні сузір'я, наприклад, тричі згадується Оріон (названий «Кесіль» «כסיל», буквально - «дурень»): Йов 9:9 («Він створив Ведмедя й Оріон»), Йов 38:31 («Чи можеш ти послабити пояс Оріона?») і Амос 5:8 («Той, хто створив Плеяди й Оріон»).
Пророки насміхалися зі «спостерігачів зір» (hoverei ha-shamayim) в та . У Книзі Даниїла астрологи з Вавилона називалися Касдім/Касдін (халдеї). Пізніше в рабинській літературі термін халдеї часто використовувався як синонім тих, хто займався астрологією.
У період Другого храму Протягом більшої частини періоду Другого Храму обговорення планет в єврейській літературі було надзвичайно рідкісним. Деякі історики вважають, що астрологія повільно прокладала собі шлях до єврейської громади через синкретизм із стародавньою елліністичною культурою. Пророкуючи знищення Храму, сивілінські оракули вихваляють єврейських предків, яких «не хвилює хід обертання сонця чи місяця [.. ] Ні віщуни, ні чаклуни, ні чарівники [... ] Вони не астрологізують з умінням халдеїв і не астронізують; О Бо все це оманливе»Sibylline oracles 3:271-281.
Давній історик Йосиф Флавій засуджує людей за ігнорування того, що, на його думку, було ознаками, що передвіщали руйнування Єрусалимського храмуWars of the Jews 6:5, §3.
В апокрифах багато згадок про астрологію. У Книзі Ювілеїв говориться, що Авраам подолав переконання астрологів, прийнявши єдиного Бога.
У талмудичний період У ранніх класичних рабинських творах, написаних на землі Ізраїлю (Єрусалимський Талмуд і компіляції мідрашів), астрологи відомі як astrologos і astrologiyya. У ранніх класичних рабинських творах, написаних у Вавилонії, астрологів називали kaldiyyim, kalda'ei та iztagnininAncient Jewish History: Astrology.
Чи діє астрологія? Найпопулярнішою формою астрологічної віри в цей період було вважати певні періоди часу щасливими чи нещасливими. Наприклад, рабин Єгошуа бен Леві перерахував риси характеру, пов’язані з тим, що людина народилася в певні дні тижня; Р' Ханіна не погоджувався і сказав, що риси характеру визначаються планетою, під впливом якої людина народиласяShabbat 156a. Знайдено оголошення про те, що небезпечно пити воду у вівторок і п'ятницю ввечеріPesachim 112a. Самуїл з Негардеї, лікар і астролог, вчив, що небезпечно пускати кров у хворого у вівторок (як і в понеділок або четвер з іншої причини), тому що Марс панує в середині неба. Молодий місяць також вважався несприятливим періодом для кровотечі, як і третя частина місяця та день перед святомShabbat 129b.
Екклезіаст Рабба стверджує, що правителі деяких неєврейських народів були експертами в астрології, і що цар Соломон також мав досвід у цій цариніEcclesiastes Rabbah 7:23 no. 1.
Загалом, багато людей, цитованих у Талмуді, вважали, що теоретично астрологія має заслуги як наука, але вони скептично ставилися до того, що астрологічні знаки можна витлумачити правильно чи практично. В одному місці в Талмуді сказано, що астрологи «дивляться і не знають, на що вони дивляться, розмірковують і не знають, що вони думають»Sotah 12b.
За словами Якоба Нойснера, у цей період «магія, астрологія та окультні науки... вважалися передовими науками... щоб відкинути їх, євреям та їхнім лідерам довелося б проігнорувати найдосконаліші технологічні досягнення сучасної цивілізації "Jacob Neusner, ‘How Much Iranian in Jewish Babylonia?’, Journal of the American Oriental Society, Vol. 95, No. 2 (Apr.-Jun., 1975), p.189.
Чи застосовується астрологія до Ізраїлю? Деякі рабини вважали, що зорі зазвичай керують долею людей і націй, але Авраам і його нащадки були піднесені своїм завітом з Богом і таким чином досягли вищого рівня свободи воліGenesis Rabbah 44:12, Yal., Jer. 285.
У Талмуді два рабини (Р. Йоханан і Рав) стверджували, що «не існує мазала (буквально «сузір’я») для Ізраїлю, а лише для народів», а ще один рабин стверджував протилежне, що астрологія стосується ІзраїлюShabbat 156a.
Кажуть, що Авраам передбачив через астрологічні таблички, що у нього не буде другого сина, але Бог сказав йому: «Геть свою астрологію; для Ізраїлю немає мазала!» Народження його другого сина, патріарха Ісака, спростовує ідею, що астрологія стосується Ізраїлю. Буття Рабба стверджує, що Авраам був не астрологом, а скоріше пророком, оскільки лише ті, хто під зорями, могли піддаватися їхньому впливу, а Авраам був вище за нихGenesis Rabbah 44:12.
Чи дозволено євреям займатися астрологією? Самуїл із Негардеї — єдиний мудрець у Талмуді, який серйозно вивчав астрологію, але він вважав, що вона несумісна з юдаїзмом. Цитуючи Повторення Закону 30:12, «Закон не на небесах», він, як відомо, навчав, що «Тора не може йти разом із мистецтвом, яке вивчає небеса»Deuteronomy Rabbah 8:6.
Подібним чином Хосе Гуцальський заборонив консультуватися з астрологом: «Нам не дозволено звертатися до халдеїв, бо написано (): «Будеш досконалий перед Господом, Богом своїм»»Pesachim 113b.
Кілька джерел повідомляють, що рабі Аківа заборонив практикувати астрологіюSanhedrin 65b, Sifre, Deuteronomy 171, Sifra Kedoshim 6.
Кажуть, що біблійний патріарх Авраам знав астрологію, до нього збиралося багато людей, щоб отримати порадуTosefta Kiddushin 5:17. Text: ר' אלעזר המודעי אומר זו אצטגנינות שהיתה [בידו] של אברהם אבינו שהכל היו באין לפניו.
В епоху середньовіччя Багато рабинів Геонічної ери (після закінчення Талмуду, період раннього Середньовіччя) обговорювали різноманітні талмудичні та мідрашські погляди на астрологію. Одна відповідь має серединний погляд: Otzar HaGeonim 113 робить висновок, що астрологія має певну реальність, оскільки зорі дають людині певні нахили; однак кожна людина має здатність долати свої власні схильності, і таким чином зберігає свободу волі.
Протягом середньовіччя деякі євреї практикували астрологію як професійне мистецтво і як науку. Євреїв, які прибули зі Сходу, іноді вважали спадкоємцями та наступниками халдеїв. З цієї причини західний світ іноді вважав євреїв майстрами астрології. Їхня уявна влада над долею часом сповнювала натовп благоговінням і страхомJassuda Bédarride, Les Juifs en France, pp. 49, 454, note 21; Jacques Basnage, Histoire des Juifs, iv. 1212; P. Cassel, Juden, in Ersch and Gruber's "Encyc." pp. 16, 17; 52, note 78; 67, notes 50 and 51; 115, 171, 224..
Авраам ібн Езра був послідовником астрології, яку він називає «піднесеною наукою». Окрім перекладу астрологічної праці єврейського філософа Машалли «Питання» та іншої праці цього автора про затемнення місяця з арабської на іврит, він написав Різдво, «Речення сузір’їв», «Решит Хохма» («Початок мудрості»), «Книгу світу», трактат про планети, трактат про світила та гороскоп. Він часто посилається на астрологію у своїх коментарях до Біблії. Для нього небо з його сузір’ями є «книгою життя», в якій записана людська доля і проти якої можна звернутись до Бога як «Всемогутнього», який скасовує всі ці впливиIn his commentary to Psalms 69:29, Genesis 17:9, and to Exodus 6:3, 33:21. Сучасний автор підсумовує позицію Ібн Езри так: «Божество делегувало зорям управління підмісячним світом. Проте Ізраїль [євреї] має особливий статус, який найвиразніше проявляється у володінні ним Торою. Поки єврей займається вивченням і дотриманням Тори, він пов’язаний із духовною сферою, яка сама по собі є вищою за зорі. Таким чином єврей може звільнитися від постанов зір»Tzvi Langermann, "Some Astrological Themes in the Thought of Abraham Ibn Ezra", in Rabbi Abraham Ibn Ezra: Studies in the Writings of a Twelfth-Century Jewish Polymath (Harvard, 1993, ), p. 49. Fuller text: "The gist of the Jewish attitude toward astrology as formulated by Ibn Ezra has usually been understood—in general, correctly—as follows. The deity has delegated to the stars the governance of the sublunar world. Israel [Jews], however, enjoys a special status, which is manifest most decisively in its possession of the Torah. As long as a Jew is engaged in the study and observance of the Torah, he is linked to a spiritual realm which is itself superior to the stars. In this way a Jew may liberate himself from the decrees of the stars".
Дунаш ібн Тамім (850-956 рр. н. е., Північна Африка), який написав коментар до каббалістичної праці «Сефер Єціра», написав трактат з астрономії, який відкидав астрологію.
Авраам бен Давид із Поск’єра стверджував про вплив зір на долю, водночас стверджуючи, що вірою в Бога людина може подолати цей впливIn his critical notes to Maimonides' Mishneh Torah, Teshuvah, 5:5.